当我们得意时，为什么要读儒家?

        谋道之时，亦可谋财

        因为一句 “君子食无求饱，居无求安”，很多人就以为儒家所崇尚的“君子”是清贫的。

        然而在《论语·子路篇》有这样一段：孔子说卫国的公子荆善于管理家业。刚有一点财产时，孔子说“差不多合格了。”稍微增加一些财富，孔子又说：“这就比较完备了。”当他富裕的时候，孔子评价：“这就很美好了。”

        合、完、美，渐进的三个字，反映了孔子对财富的基本看法—— “财富是美好的。”

        富而后教，才可得道

        富是美好的，掌握财富的人却未必都是美好的。所以孔子同时主张“富而后教”，他认为人在得道之前、得意之后，如果不进行教育，那就会坠落、腐败，这就是所谓的“精神饥荒”。

        富起来之后还能做些什么？财富可以令自己衣食无忧、可以凭资本滚雪球、某种程度上还可以用来换取更大的权利，然而这样的“得意”，均不会持久。

        孔子认为有两种富人不美好：

        一是只富自己、不富别人。齐景公“有马千驷”，但没为人民做过什么好事，死时“民无德而称焉”，换句话说就是，大家只会觉得，又一个有钱人死掉了，没什么值得缅怀的。

        二是不义而富、为富不仁的人。《论语·述而篇》里孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”，他认为通过不正当手段的获得财富，就像浮云那般飘渺，毫无乐趣可言。

        兼济天下，自有天下

        那么怎样才能既“得意”又“得道”，成为一个美好的富人呢？

        这就是儒家主张的“达则兼济天下”的思想了。推己及人，共同富裕，既然拥有更大的能力，就应承担更大的责任。

        一个富足的君子，需要具备相应的文化与道德素养，有以天下为己任的博大情怀、和历史使命感。

        情怀与使命听来很宏大，其实放在现实社会，很多人都已经在实行：开展慈善事业，这属于力所能及的善事；或致力于传播传统文化，这是有功于千秋的事业；还可以帮扶、资助青年创业，这也是推动社会发展的重要手段。

        常人所重者，在于功名利禄、七情六欲，为之奋斗不休，终能“得意”。

        然而得意之后的路，走好了便能“得道”，被爱戴与拥护，走不好反而遭人嫉恨与唾弃。

        若得意之时反而觉得内心空乏，

        请务必到儒家粮店一游，

        定能寻得精神富足的妙法。